O 26º Sumo Pontífice da Honmon Butsuryu Shu, Takassu Nitiryou Shounin, esteve em visita ao Brasil do último dia 27 de outubro a 6 de novembro. Durante esse período, a maior autoridade do Budismo Primordial peregrinou pelos Templos e transmitiu Prédicas Religiosas (Gohoumon).

Os ensinamentos religiosos da HBS têm como característica principal iniciarem e terminarem com um verso escrito pelo Grande Mestre Nissen Shounin (Gokyouka).

O Gohoumon abaixo foi proferido na Catedral Nikkyoji (São Paulo) e no Templo Taissenji (Lins). Nossos agradecimentos aos que possibilitaram a divulgação deste conteúdo, em especial ao Bispo Eishin Suzuki, Bispo Jyunsho Yoshikawa e Sacerdote Gyoushuu Tadokoro, que traduziram o material abaixo.

 

 

ご教歌(1402)

成願を 御利益とのみ 思ふなよ
Dyougan o goriyaku to nomi omouna yo
無事に信行 是も御利益
budi ni shingyou kore mo goriyaku

“Não pense que a bênção
é apenas a concretização da prece.
Praticar a fé sem transtornos
também é uma bênção.”

 

Este verso do Grande Mestre Nissen Shounin nos transmite sobre o que é a concretização de uma prece na fé do Budismo Primordial.

“Concretização da Prece”, significa orar e receber a bênção. No entanto, somente essa concretização não é o que representa a bênção em sua totalidade. Poder praticar a fé e realizar atividades religiosas com saúde no dia a dia é a maior bênção que podemos receber. E por assim ser, o importante é também sabermos agradecer por essa proteção oculta que recebemos.

Vemos com os olhos, escutamos com os ouvidos e sentimos o cheiro com o nariz, contudo os órgãos sensitivos humanos têm suas limitações. Por exemplo, se compararmos a visão do cão e dos homens, o cão tem uma limitação na percepção de cores e por isso dizemos que a visão humana é melhor. Contudo o olfato canino é muito mais apurado, sendo duas mil vezes mais sensível que o do humano. A audição canina também é bem mais sensível que a do humano, conseguindo escutar sons baixos.

Entretanto, o humano se sobrepõe por ver o que não visível e por escutar o que não é audível.

Em outras palavras, podemos ver com o coração e podemos ouvir com o coração e isso também é uma qualidade humana. Graças a isso que existe a arte e a música.

Quando as flores desabrocham no campo, há aquele que visualiza apenas a bela cor da flor e aquele que se comove com a maravilhosa natureza.

Se a mesma flor for oferecida para uma pessoa especial, certamente provocará um significado de flor diferente.

Da mesma forma, quando questionarem, o que é religião? Há várias respostas, mas uma delas é que temos coisas que não conseguimos ver a olho nu, mas sabemos que existe algo superior ao ser humano, pois podemos senti-lo.

A bênção da nossa religião é proporcionada graças a soberba compaixão do Buda e apesar de atingir vastamente o mundo dármico, os animais não podem sentir, mas se for o ser humano sentirá.

Por exemplo, apesar de não vermos, no espaço do universo há incontáveis ondas de TV, rádio e celulares que estão por todos os lados. Se não houvesse a antena ou um aparelho para captá-las, não saberíamos da sua existência.

Contudo, quando ligamos a TV podemos ver inúmeros programas e quando ligamos o rádio também podemos escutar os seus programas.

Em especial ultimamente no Japão, com a popularização dos celulares, há anúncios nos aviões, trens e ônibus sobre o seu uso no modo silencioso ou para desligar os aparelhos.

Assim também é na prática da fé, dependendo do estágio da fé condicionamos a possibilidade ou não de receber a benção.

Contudo, se observarmos o cenário deste verso de hoje, que foi elaborado pelo Grande Mestre Kaidou Nissen Shounin no ano 23 da Era Meiji (1891), o Mestre explica qual o propósito de se participar mensalmente nos Cultos. Se perguntarem, qual o significado da participação nos cultos, há a seguinte explicação na citação do nosso mestre:

“A prática ascética de participar dos cultos, é a demonstração de gratidão de todos os fiéis do Budismo Primordial de todos os grupos, em relação ao fato de poder praticar a fé e servir com alegria às Três Joias Budistas.”

E assim foi dito.

Todos os fiéis, todos os grupos concretizam a prática ascética e se alegram por isso. Praticar a fé diariamente é uma alegria e por isso participam para demonstrá-la. As Três Joias Budistas é o Altar Sagrado do Templo e demonstramos a gratidão participando aos cultos.

Entretanto, na sociedade, quando se diz “benção”, logo associam à cura de uma doença, à concretização de uma prece confidencial, ou seja, a concretização de uma prece. Assim sendo, normalmente acha-se que apenas o que acontece na frente de seus olhos é uma benção.

As bênçãos que recebemos do Altar Sagrado (Gohouzen) não se limitam apenas àquelas que acontecem na frente dos seus olhos.

A compaixão de Buda é vasta, por isso que de alguma maneira se tenta fazer surgir a fé do Odaimoku do Jyougyou Bossatsu. Crescendo e avançando na fé, salvando as pessoas através da Prática de Bossatsu e tentando oferecer a virtude da iluminação. Assim, conforme as variadas condições da pessoa, de várias maneiras se recebe a benção.

Sobre as formas de se receber a benção, há a divisão dos “Quatro tipos de interação”:

– Prece evidente, resultado evidente.

– Prece evidente, resultado oculto.

– Prece oculta, resultado evidente.

– Prece oculta, resultado oculto.

Evidente significa alguma coisa clara, visível. E oculta significa alguma coisa invisível como em uma sombra, invisível aos olhos. A preces são os nossos desejos, que rogamos para acontecer. O resultado é a concretização de uma prece, que acontece graças a sincronia da essência do Darma com o meu sentimento da fé, ou seja, a benção.

Explicando de maneira simples:

No primeiro item, Prece evidente, resultado evidente, é clara benção, pois se fez a prece e se recebe uma nítida benção. Por exemplo, se fez a prece pela recuperação da saúde orando fervorosamente o Odaimoku e é tão clara essa recuperação da enfermidade, que ninguém questiona.

No segundo item, “Kenki myou ou” Prece evidente concretização oculta. Significa que quando realizamos nossas preces ao Gohouzen por mais claras que sejam, nem sempre saem como desejamos, porém ao passar do tempo percebemos que o que havíamos desejado, na verdade não era o melhor para nós, e compreendemos que isso foi uma bênção. Por exemplo, quando foi prestar o vestibular para uma universidade que tinha como primeira opção e não foi aprovado, e teve que estudar na segunda opção. No entanto, lá encontra com ótimos professores que lhe levam ao sucesso.

O terceiro item, “Myoukiken ou” Prece oculta resultado evidente. É quando mesmo sem ter feito a prece, recebe uma bênção inesperada. Por exemplo, quando pratica a fé em primeiro plano, e inesperadamente consegue fechar um contrato comercial, ou também quando percebem sua capacidade e recebe uma promoção no trabalho.

O quarto item “Myouki myou ou” Prece oculta, resultado oculto. É quando não se realiza prece, tampouco percebe o recebimento da bênção, porém após um tempo percebe que recebeu uma grande bênção.  Ou seja, quando se dedica plenamente na prática da fé e nas atividades religiosas, toda família recebe a virtude da saúde plena e vive com alegria.

São esses o “Quatro tipos de interações”. No verso de hoje, trata-se do quarto tipo, a bênção da “Prece oculta, resultado oculto”, que enquanto não adquirir uma fé aguçada, não perceberá o recebimento da bênção.

Para todos nós, em tudo que fizermos é necessário saúde e segurança. Seja dentro do lar ou em família. Conviver em paz é algo fundamental. Se a sociedade for de paz e segurança, todos os dias tornam-se dias mais agradáveis. Porém, no mundo tradicional, pensa-se que é normal existir segurança, e quando algo acontece, acha estranho.

A confiança excessiva na própria força é o erro que se esconde naquele que esquece das suas limitações e impermanência. Ou seja, por pensar que o óbvio é óbvio, o acontecimento de uma pequena mudança, gera lamentação e reclamação. Se não lhe der algo, não sente gratidão tornando-se alguém ingrato.

Para nós, o que todos pensam ser óbvio, conseguir sentir alegria nas pequenas coisas, nos leva a ter uma vida mais próspera, e mesmo que algo venha a acontecer, não lamentaremos, tampouco reclamaremos, passaremos por tudo sem ter que se incomodar.  E quando crer que tudo isso é uma bênção do Gohouzen, a sensação de alegria é o que se torna a força motora que move um fiel da nossa religião.

Portanto, é de fundamental importância tornar-se num fiel que consegue sentir alegria com a bênção evidente e a bênção oculta.

O Grande Mestre Nissen Shounin nos ensina através da seguinte citação:

 

“Existem duas formas de recebermos as bênçãos. A bênção oculta é aquela que recebemos como proteção inconsciente. Tal como um incêndio que acontece depois da sua mudança de casa. Passar por uma trilha depois dos marginais terem passado por ela ou não conseguir embarcar num navio que ficaria à deriva. Pode até lamentar por dias, e mesmo assim o seu atraso no embarque será a sua felicidade. Assim é a maravilhosa bênção oculta.”

E assim foi dito.

 

Sendo assim, quando concretizarmos nossas preces temos que sentir alegria, e além disso viver todos os dias com segurança acima de tudo é uma grande bênção que jamais devemos nos esquecer. Esse sentimento de gratidão nos liga ao recebimento da próxima bênção.

Portanto, vamos nos dedicar à prática da fé e atividades religiosas com gratidão. Fortalecer o espírito religioso é de fundamental importância. É isso que se transmite no verso de hoje.